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中国古今文化概念的差别
公共秩序与等级秩序的区别:
人们都共识到社会需要秩序,问题是需要公共秩序还是等级秩序。公共秩序主张公平、正义、诚信、公德。讲究社会均衡,人际平等,互相尊重,和睦共处。等级秩序则强调“忠孝节义”。“忠孝节义”的基本含义:“忠”就是君为臣纲,臣不得计较君主的好坏,要绝对服从。强调“君要臣死,臣不得不死”。“孝”就是父为子纲,子女不可违背父母的意志,连自己的婚姻大事也要遵循“父母之命”,不得计较父母的对错,要唯命是从。强调“天下无不是之父母”。“节”就是夫为妻纲,妻子要服从丈夫,言听计从。丈夫可以有三妻四妾而妻子则要守贞操,丈夫死了不得改嫁,要从一而终。强调妇女“饿死事小,失节事大”。“义”是高贵者利益的精神表现,即所谓“忠义”、“孝义”,也就是说卑贱者不可计较自己的切身利益,要有奉献精神,要逆来顺受,唯命是从。“忠孝节义”的封建礼教是导致社会不和谐,人与人之间不平等、不和睦的根本原因。人际间只有互相尊重,没有贵贱尊卑之分,互相关爱,不侵犯他人的利益,讲究公平、正义,社会才能和谐、稳定。
道德与儒家礼教的区别:
道德的准则是协调人际关系,使各人的人格尊严与切身利益不受侵犯。道德主张人与人之间要互相尊重,利己利人,讲究诚信,维护公德。使社会和谐,人际和睦。道德实际上是大家的利益,是公共利益。它是对等的、公平的。道德的前提就是承认每个人的自私性和个人利益,人际间既要维护自身利益,又不可损害他人的利益。
儒家礼教则强调“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”,人与人之间要有贵贱尊卑之分。其实质是对卑贱者单方面的苛求,为卑贱者和高贵者设立双重标准幸运赛车在线投注,权利与义务关系失调,人的尊严与权利的不平等。损下利上,损卑利尊,维护帝王、官僚的特权和既得利益,使卑贱者逆来顺受,唯命是从。
现代的仁爱、公义、礼貌、理智、诚信与儒家的“仁义礼智信”的区别:
现代的仁爱就是博爱,是没有贵贱尊卑之分的“爱”,是不分阶级、地域、种族,一视同仁的“爱”。公义就是伸张正义,扶助他人,维护公众利益。礼貌就是尊重他人,与人和睦共处。理智就是为人处世要理性、成熟、有建设性。诚信就是诚实讲信用,言行一致,遵守承诺。
儒家所谓“仁”的核心思想是“克己复礼”,笃行忠孝,符合礼的行为就是仁。在《论语》里提到“仁”的有很多处,其中最重要的是:孝为仁之本,孝则不会犯上作乱。也就是说“仁”的核心是忠孝。儒家这个“仁”并不是一个普遍的关系,是有贵贱尊卑之分与亲疏之别。儒家的“爱”是差等之爱,爱是有阶级性的,是爱统治阶级成员。所谓“仁者爱人”这个“人”是指统治阶级成员,被统治阶级成员则称为“民”或“庶人”如“民可使由之,不可使知之”、“刑不上大夫,礼不下庶人”等。“义”是要卑贱者不计较自己的切身利益而忠君孝亲,要有奉献精神,要唯命是从,即所谓“忠义”、“孝义”。“礼”是强调“尊卑有别,贵贱有分”、“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”、“刑不上大夫,礼不下庶人”。“智”就是要懂得人情世故,要懂得见风使舵,要审时度势、投机取巧。“信”是要恪守效忠君主,孝顺父母的信条。儒家“仁义礼智信”的说教无不围绕着“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”这核心思想来进行的,其目的就是为了贯彻、落实、执行“三纲”的基本思想。
“己所不欲,勿施于人”与将心比心、推己及人的区别:
“己所不欲,勿施于人”的问题在于忽视了人的差异性,青菜萝卜各有所爱,你不想吃的未免别人不想吃。尊重他人首先要尊重他人和自己的差异性,不然,这样的尊重一定是虚伪的。
将心比心,推己及人的基本含义:自己需要他人的尊重,同时联想到他人也需要别人的尊重;自己需要维护自身利益,同时亦联凤凰彩票想到他人也需要维护自身利益。这就是要注重人的共性,设身处地,既要为自己着想,也要为他人着想,搞好人际关系。
“重义轻利”、“大公无私”与正义、公平的区别:
“重义轻利”就是要求卑贱者笃行效忠君主、孝顺父母的义务,即所谓的忠义、孝义。卑贱者不可计较自己的切身利益,要有奉献精神。“大公无私”是不切实际,不符合人生、人性的说教。如果人人“大公无私”,那么,众人的财富利益都到哪里去了?如果人人“大公无私”那么,众人怎样生活?人们的衣食住行怎么解决?所以,“公”只能来自私,无私不成公。“公”就是大众的私,“公”就是公众的利益。大众维护自身利益就是公,损害大众的利益就是违背公,“公”就是公平、公正、公道、公德。对他人鼓吹“大公无私”,自己却不以身作则,这无非就是假公济私,以公徇私,混水摸鱼,巧取豪夺。
正义就是处事公正,申张公义,主持公道。公平就是社会均衡,人际平等,互相尊重,利己利人,讲究诚信,注重公德。公平就是只讲公理,没有贵贱尊卑之分,没有亲疏之别,一视同仁。人际间既要维护自身的尊严,又不损害他人的尊严。既要维护自身的利益,又不侵犯他人的利益。
有关学术的问题:
学术有文史哲、数理化等社会科学与自然科学之分,有古代文化和现代文化之分而没有中国的国学与别国的国学之分。中国古代有章词之学、考据之学和义理之学而没有“国学”一词。“国学”这概念是由日本的极端民族主义者泡制出来的,其目的是为了抵制中国文化的影响,后来又用于抵制西方文化,顽固地排斥外来文化。
有关传统的问题:
传统文化并不是固定不变的。现代学校不属于中国传统,却在中国实行了百多年。科举制度属于中国传统也被中国抛弃了百多年。男人剪掉长辫不属于中国传统,却在中国流行了百年。女人缠足属于中国传统也被中国摈弃了百年。所谓传统,不是固定的既成事实,而是在不断变动,“与时俱进”。而且传统也会“变异”,变异中也会有突破、发展。随着社会的发展,人们观念的转变,必然会出现移风易俗,革故鼎新的新文化、新风尚。文化是人的创造物,是应付环境的工具,是为适应人的生存和发展,促进物质文明与精神文明的进步,增进人的福祉而存在。文化是随着生活方式的改变而改变,随着社会的发展、变化而改变,随着科学的发展而改变,随着社会的文明进步而发展变化,决没有一成不变的、固化的文化传统。文明的国度是科技创新,文化创意,社会文明进步在于文化创意而非泥古因袭、墨守成规。文化必然朝着社会均衡,公平正义,符合人性,顺应自然,启迪智慧,净化心灵的文明理性方面发展。
辛亥革命、新文化运动把维护奴隶制的“克己复礼”、强调专制的“三纲五常”和反人性的“存天理,灭人欲”扫进历史垃圾堆。现在一些狭隘民族主义者和文化保守主义者却把这些历史糟粕挖出来作为幸运赛车在线投注道德精神来宣扬,他们享受着现代化的福祉而追捧古代的蒙昧与封建的流毒。倡导公平、正义、诚信、公德,讲究社会均衡,人际平等,互相尊重,和睦共处的人文精神是社会转型,构建道德理性的必由之路。