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[转贴]徐復觀《儒家在修己與治人上的區別及其意義》
徐復觀《儒家在修己與治人上的區別及其意義》



  我在「釋論語民無信不立」一文(祖國周刊一一五號)中指出「孔孟乃至先秦儒家﹐在修己方面所提出的標準﹐亦即在學術上所立的標準﹐和在治人方面所提出的標準﹐亦即在政治上所立的標準﹐顯然是不同的。修己的學術上的標準﹐總是將自然生命不斷底向德性上提﹐決不在自然生命上立足﹐決不在自然生命的要求上安設價值。治人的政治上的標準﹐當然還是承認德性的標準﹔但這只是居於第二的地位﹐而必以人民的自然生命的要求居於第一的地位。治人的政治上的價值﹐首先是安設在人民的自然生命的要求之上﹔其他價值﹐必附麗於此一價值而始有其價值」(見該刊一一五號第八頁)。我的這種觀點﹐近四年來曾經不斷地提出﹔但這篇文章提得更為具體﹔更證明我在「荀子政治思想的解釋」一文中﹐指出近人蕭公權氏在其所著「中國政治思想史」中說孔子是「教重於養」的說法﹐是一嚴重底錯誤﹐完全是正確的。但我在這篇文章中﹐依然是採取會通論語孟子全書的意義﹐以得出結論的方法。最近又偶然發現可作直接證明的材料。禮記上說:

「子曰﹐無欲而好仁者﹐無畏而惡不仁者﹐天下一人而已矣。是故君子議道自己﹐而置法以民。」(表記)幸运赛车在线投注

「子曰﹐仁之難成久矣﹐唯君子能之。故君子不以其所能者病人﹐不以其所能者愧人。是故聖人之制行也﹐不制以已﹐使民有所勸勉愧恥﹐以行其言。」(同上)

  表記一篇多論仁﹐仁為儒家思想之中心﹐亦即人生的最高標準。但這只能作個人修己的標準﹐不可因此而便作政治上治人的要求於人權的標準。「議道自己」的「道」﹐指的是根據仁以樹立的做人標準﹐這種標準﹐只能要求從自己下手去作。「置法以民」的「法」﹐是社會一般人的生活規約﹔制定這種規約﹐則不是用修己的「道」做標準﹐而是以人民所能達到的為依歸。對修己的標準而言﹐這是一種最低標準。上引表記的第二段話的意思﹐與所引第一段話的意思﹐完全相同﹐並且說得更為明白。

  此外﹐董仲舒的春秋繁露仁義法第二十九﹐主要是推明這種意思。如說: 凤凰彩票

「是故內治反理以正身,據禮以勸福。外治推恩以廣施,寬製以容眾。孔子謂冉子曰﹐治民者先富之而後加教。語樊遲曰﹐治身者先難後獲。以此之謂治身之與治民,所先後者不同焉矣。詩云﹐飲之食之,教之誨之。先飲食而後教誨,謂治人也。又曰﹐坎坎伐輻,彼君子兮,不素餐兮。先其事,後其食,謂治身也。春秋刺上之過,而矜下之苦。……求諸己謂之厚,求諸人謂之薄;自責以備謂之明。責人以備謂之惑。是故以自治之節治人,是居上不寬也;以治人之度自治,是為禮不敬也。」

  當我寫「荀子政治思想之解析」及「譯論語民無信不立」的兩篇文時章時﹐心裡並不記得上引的材料。但我先由儒家「尊生」的基本精神﹐尊重人性人格的基本精神﹐加以推論﹔再將論語孟子的全書意義加以會通﹐所得出的結論﹐與上引材料﹐若合符節﹔由此可見一種思想文化的基本構造﹐有其必然的內在關連﹔不是可以隨意從其枝節地方去加以附會或抹煞的。