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存在是个空箱
空箱子理论-抽象与现实的反思


我可能遇到一个最简单的思路。就是——空箱子理论。空箱子理论把“先规定,后存在”纳入其中。先规定就是箱子,后存在就是在箱子中是什么。



而空箱子的“空”是重要的,因为这里空是箱子的空,不像佛家说是一无是处的空,这种空使人绝望。我说的空箱子的空是,具体的空,一种等待性的存在。只要填入东西,这个空就是实在性。这样人们在世界就是不是绝望的。只要自己在空箱子中装入什么,箱子就具有意义和价值。



一方面,空箱子的空是抽象的,是另一个世界,箱子是一个世界,空是一个世界,空并不是一无所有,而是依附在箱子之上的形而上的东西,这样,世界就是空箱子,一方面空是存在与世界之上的,一方面世界本是是空箱子。是观念的空箱子。观念就是空箱子。观念本身是空的,而观念的实际运用的箱子的价值——具有束缚性,容载性。内涵。即使观念是空的,但是观念的实际运用是实在的。这样就和空箱子一样。空箱子是空的,但是箱子是实在的。



另一方面,借助现代科学,世界的的终极存在是“波导”,一种物质架构,而不是物质本身。这样波导恰恰就是空箱子。空箱子最接近人们的大众化的理解。这样哲学就是普遍的。空箱子的哲学价值是,空是抽象的,形而上的,箱子是实在的,但是人们只看见箱子,看不见“空”——抽象与实在性的统一。这样人们以为世界是装满的世界,如果是装满了,那么新生的东西怎么来到世界呢?正是因为是空箱子,新生的东西才能源源不断地来到。



形而上的空,实在性的箱子。但是没有抽象的空,怎么会有箱子呢?箱子必须是依附于空的抽象而建立的,箱子就是观念模式,形式,关系,性质。。。箱子必须借助空才能建立箱子本身,所以说形而上的东西是存在(箱子)的基础。人们虽然实际运用的是箱子,但是忘记了是形而上的空才能建立箱子。这样空箱子就是——抽象+实在的意思。



我们说存在是空箱子,就是把抽象和具体的东西合二为一。观念是空箱子,世界是空箱子,思想是空箱子,语言是空箱子,……思维是空箱子……存在是空箱子。



仅仅具有容载的模式,不存在别的形式,人们希望生命是实在性,而生命恰恰是——空箱子。生命是干什么的?就是看空箱子的生命适合装进什么以及自己要装进什么。所以说,生命是空箱子,就可以把生命中的内在的东西看成是空的,塞满的箱子就是不能装进别的东西,所以,生命最好一直是空箱子。空箱子的生命符合“先规定,后存在”。



生命不是专门装什么的箱子,而是被不断掏空的箱子,所以说,箱子始终是空性的。心也是空箱子,心中装满事情就不能装进别的东西,所以说,心的空性是本质,心是空箱子。



一旦生命被看成是善的箱子,那么这个箱子就是专门的。那么箱子的价值就是很小的。箱子可能是杂货铺。什么都读装,这样箱子里就乱七八糟,——人们外表上是箱子,而内在是烦恼不断的,就像箱子中是乱七八糟的。



有的人说这个箱子是丰富的,有的人说这个箱子是一无所有的,有的人说……都是按照自己的“先规定,后存在”的。生命的箱子是空的,装什么是自己的事情。



无知的箱子中是昏暗的,已知的知识是昏暗的灯。箱子的外面也是昏暗的。人类已知的知识远远少于箱子外面的无限未知。人类的聪明是箱子里的聪明,是局限性的知识。对于箱子外面,柏拉图说,我无知。



语言是箱子,语言是内容是箱子中的东西,箱子中的东西可能还是空箱子,是空箱子中的空箱子……所以,意义可能是无意义。希望可能是无希望。只要自己指认——先规定,其价值和意义,而没有外在公认的价值。外在的价值和箱子里是否定的。外在是无知的,焉知其价值?价值是已知基础上的价值。



修身主要是认识生命是空箱子,心性是空箱子。把空恢复道空,就是修养。把箱子掏空。



空箱子与萨特的《存在与虚无》,箱子是存在的,但是箱子中是空的(虚无),这符合现代存在主义哲学。也符合道的“存在与虚无”的,道可道非常道。空箱子是最佳的诠释途径。空的箱子,空不是箱子本身,但是箱子离不开空,这样看,存在就是虚无的,虚无的恰恰是存在的。空箱子把存在的本质——先规定诠释了。箱子本身就是先规定别的东西的,但是箱子本身是空的,这是两回事。空箱子和箱子中的东西是两回事。



世界向我们显示的是箱子,但是其中是什么东西是隐蔽的,这就是思想,语言,意识,观念之中的真实的东西是未知的,即使是显示了箱子,但是其中的东西是未知的,也可能箱子之中还是箱子……箱子……箱子……这样人类的探索一直好奇地追逐下去。语言是空箱子,语言之中是意义是内容,但是内容往往不是语言本身,而是别的东西……如此要追寻的东西恰恰是无限后退的。哲学就是打开箱子的工具,追寻箱子中终极的东西是什么。



空箱子显然是“先规定”的,箱子中的东西是“后存在”的。这样空箱子把上述的纳入其中。箱子是存在的,但是这种存在仅仅是箱子的存在,而不是箱子中的东西的存在,人们关注的仅仅是箱子,而不知道箱子中的东西,这样,世界,人,自然就想箱子一样仅仅把箱子显示给人,箱子中的东西是私密的。破解箱子中是什么东西,就需要智慧,但是破解之后的箱子中还是一个箱子,而不是箱子中的东西,这样人类就是被无限地吸引着,要知道箱子中终极是什么东西。



人类对于未知的东西的好奇心吸引人类打开一个个箱子,见到一个个箱子中的箱子,机密中的机密,这样自然,社会,人,逐步地从箱子中解构出来,迷信就减少了。每一代的人的智慧增加之后,迷信就减少了。偶像崇拜是把箱子本身当做偶像,而不是把箱子中的东西当做存在的本质。仅仅看着箱子,就以为是知道了一切。



人体本身就是箱子,人们不知道箱子中是什么东西,医学对人体这个箱子中进行了几千年的猜测,疾病是一种箱子中的不合理的结构,治疗就是恢复这样的原始性的结构。人的心理也是箱子,人不知道自己的心的箱子中是什么东西,意识的东西在心的箱子中是怎么变化的?为什么会以神秘的心理现象?人们都是在猜测的。人的自知的艰难,是因为自己也是站在心理箱子的外面,不知道里面是什么,为什么自己会这样,会那样?这都是自己迷惑的。即使是圣人,孔子也是盲目的,因为明知其不可为而为之,实际就是盲目的,孔子的周游列国,推行自己的学术都失败了。所以,孔子也是站在自己的心的箱子之外的,也是站在那个时代的箱子之外的。
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由于人的对象是——空箱子。人本身也是空箱子。人们对对象的认识实际就是自己的意识决定的。这样人对于显然的箱子是知道的,对箱子中的东西是不知道的。语言,知识都是对箱子而言的,不是对箱子里的东西而言的,箱子里一直是神秘的,未知的。人们不断打开箱子,看到箱子中还是箱子,这样已知的东西变成另一种已知。未知的还是不知道。作为认识的对象是箱子,是存在与我的对面的,显然的,作为认识的目的是要知道箱子中的东西是什么,所以说,仅仅知道箱子还不是智慧。



这样就是存在两个世界,一个是显然的感官的世界(箱子),一个是抽象思维的世界(箱子里)形而上的世界正是箱子里的世界。孔子在遇到人们追问神秘的事情时,他拒绝了。恰恰就是把箱子里是什么东西拒绝了。孔子仅仅看到箱子一种现实的框架。仁义礼智信都是箱子,是现实的框架,而不是实在性的东西。即使是按照仁义礼智信办事,社会不一定就是好的。社会的等级制度,社会的贫富差距,社会的不公正还是存在的。这才是箱子里的东西,本质的东西,孔子对此不敢兴趣,他只是感兴趣于箱子这个框架。儒家是在显然的世界中,孔子对箱子里的世界不予关注,而这恰恰是存在的本质。儒家本身就是表面化的知识,有关社会外在的,人的外表的知识,就是箱子的知识,而不是箱子里的知识。



佛家说箱子里是四大皆空,什么也没有。道家说是无。儒家不说有无,拒绝回答。所以说,道佛的知识是深层次的,儒家的知识是表面化的。表面化的知识是谁都知道的。儒家恰恰是把这种东西看成是普遍的知识。儒家仅仅是有关箱子的知识。世俗也会这样的知识,所以说,儒家自以为是高深的东西恰恰和世俗的一样。世俗祭祖,儒家也祭祖,世俗骄傲,儒家也骄气多欲。儒家和世俗是在一个层次的,,仅仅是存在的表面化的知识——箱子的知识,而不是箱子里的知识。



儒家的心性的修养是保凤凰彩票持箱子外表,并把各种箱子做分门别类的处理,维持一种等级制度,把各种箱子分类,物以类聚人以群分,这也是表面化的,因为不知道箱子里是什么东西,仅仅把箱子分门别类还是不行。小人中有君子,君子中有小人。好人和坏人都是在各种范畴中的,儒家只是把这种外在的东西加以区别,等级化。



就人类的知识而言,一种是关于箱子的知识,一种是关于箱子中有无东西的知识。唯物论说箱子里是物质,唯心论说箱子里是精神,佛家说箱子是空的,道家说箱子里是虚无的。到底箱子里有无东西,有什么东西,就是谜。这样各种各样的科学都在箱子外面建立了,有的人以数学的方法,有的人以化学,物理学的方法,有的人靠艺术想象力,有的人什么也关心,只把箱子本身当做知识。哲学是研究箱子外的知识的,科学是研究箱子里的知识的。科学看到的仅仅是局限性的箱子,哲学看到的是箱子之外的无限大的箱子。人类在宇宙这个箱子中存在,其价值是什么?意义是什么?



这样知识就是,第一箱子本身的知识,第二是箱子里的知识,第三是箱子外的知识。科学兼顾箱子本身的知识,箱子里的知识,哲学是箱子外的知识,科学是在箱子里研究箱子,不能出来。哲学是在箱子外研究箱子和箱子外的一切,所以哲学比科学的具有原始性的开阔性。道佛会从箱子里出来,就是出世。看到超越性的知识。所以道佛具有哲学的素质。宇宙,自然,社会是个大箱子,哲学是战争外面看的,科学是在箱子里看的。哲学得到箱子的宏观的知识,科学得到箱子里细微的知识。科学的局限性是不能超越箱子本身。哲学看到的是箱子+箱子里。科学看到的是箱子里某物。



柏拉图有洞穴理论,我们以“空箱子”比喻各种知识,知识的关系,存在的各种结构更加容易理解。哲学虽然以推理著称,但是各种推理的繁琐也把哲学本身淹没在其中。我们以“空箱子”这样的比喻,说明存在的简约。存在本来没有那么复杂。仅仅是出发点的差异,一种是在箱子里看的,一种是在箱子外看的。地球也是箱子,社会也是箱子,人体,心理,精神世界也是箱子,对此都可以在箱子里看,在箱子外看。人类知识的局限性是,在箱子里看的。箱子不是随随便便可以超越出来的。人类超越地球这个箱子进入太空的时间不长。古代是诸侯国也是各种箱子,只知道这个箱子,不知道那个箱子。秦始皇是把各种小箱子变成大箱子,几千年的封建社会是铁箱子,可惜最后朽坏了。历史进步会不断打破旧箱子,建立新箱子,新的秩序范畴,箱子会越来越大,自由度越大。箱子里的光线越好。



认识历史就是革故鼎新的箱子,观念的束缚就像箱子把人的思想关在其中,所以说,一个人很难理解另一个人,自己也很难理解自己。观念就是箱子。观念的知识就是箱子的知识,观念内部的知识就是箱子里的知识,观念之外的知识就是哲学。观念的箱子是空的,虚拟约定的,但是这种虚拟约定的价值是实在的。本体虚拟而价值实在。心也是箱子,本体虚拟而价值实在。借助空箱子,我们理解了世界的各种复杂的现象。箱子是“先规定”的观念形式,这比佛教说的“空”不同,佛家的空是纯粹的空,而空箱子至少是箱子是实在的,虽然是实在的仅仅是箱子的实在,而不一定是箱子里是实在的,这就是“问题”,“悬疑”。这样把佛家的空变成箱子这个实在范畴。世界并不是一无所有的“无”而是存在这“空箱子”这样的模式的“无”“空”,这可以的时间和空间,心理和精神世界,物质世界,在自然,社会,人类的各个方面都得以解释。



至今,哲学不是没有发展,而是没有得到最恰当的比喻。老子说上善若水是松散的。仅仅适合道德层面。佛家说存在是镜,仅仅是适合认识论。哲学在推理中避免比喻。这已经把哲学逼到不能继续推理的地步。所以说,“空箱子”这个比喻得意挽救这种困境。空箱子的运用已如上述。





此贴已经被作者于 2012/9/8 11:09:25 编辑过